Pensamiento y pensar




Signo. Problema y falso problema. Lo exterior y el afuera.




Encuentro entre: Noemí Baruj, Inés Fiorentini, Carla Ricagno, Eduardo Florio, Teresa Stonski, Mariano Pérez Devilla, Maria Gionis, Cristina Saavedra, Alicia Gallegos, Ana Deligiannis, Fernando Reberendo y Adriana Zambrini.




-Vamos a trabajar con el concepto del pensar...con lo todavía no pensado...o sea con el encuentro que se da por fuera del campo de representación...del mundo de la representación...-que también involucra el tema de la aceptación, -cuando Deleuze habla del afuera remite a dos sentidos: primero lo no representable o el afuera de la representación, segundo la consistencia misma de lo no representable, a saber la exterioridad de las relaciones...el campo informal de las relaciones..o sea, no los elementos que entran en relación...sino que lo que fuga son las relaciones. Deleuze llama plano de inmanencia a ese campo trascendental del afuera, donde nada es supuesto de antemano salvo la exterioridad que recusa justamente todo presupuesto....y citando un párrafo de Deleuze:”se diría que el plano de inmanencia es a la vez lo que debe ser pensado y lo que no puede ser pensado. Sería lo no pensado en el pensamiento, es el zócalo de todos los planos, inmanente a cada plano pensable que no llega a pensarlo” por eso no es el orden de la representación de ideas o de conceptos..-es el flujo de intensidades...-claro, se genera a partir de una fuerza que presiona sobre el pensamiento ....el pensamiento para poder pensar necesita de una violencia...no de una violencia en términos del mundo de la representación, de lo exterior, que implica la destrucción del otro como forma organizada.
Lo que violenta al pensamiento y lo obliga a pensar, ese algo es lo que Deleuze llama el signo. El signo es un afecto, una afectación sobre la superficie de la subjetividad a nivel del pensamiento y del cuerpo de sensaciones.El signo presiona y ejerce violencia sobre el pensamiento para que éste pueda pensar. Si partimos de que el pensamiento no es una función natural, y si el pensamiento como una facultad no es aún una capacidad de pensar, ésta facultad de pensar requiere de una fuerza externa, del afuera, que produzca una ruptura en la membrana del mundo de la representación y abra una profundidad, una grieta; es a partir de esta fuerza que el pensamiento adquiere la posibilidad de pensar .... para esto es necesario poder tener la sensibilidad que nos permita dejarnos tocar, afectar por los signos.
Esa capacidad de ser afectado nos permite pasar del nivel del autómata espiritual, o sea, de las ideas afecciones a las ideas nociones. Para Spinoza es allí que la razón opera como expresión del pensar, se produce la posibilidad de pensar, se da un encuentro en donde queda afectado tanto el sujeto como el objeto en cuestión, deviniendo ambos individuaciones móviles, racimos de acontecimientos, de instantes, singularidades. La dinámica del pensamiento para advenir pensar, es la captación de signos y la positividad del problema resultante. Hay un cambio de punto de vista.La cosa que se genera en el encuentro es el fenómeno, el fenómeno-cosa, no el estado de cosa, es lo que va a constituir el campo trascendental, no trascendente, sino trascendental, que afecta tanto al sujeto como al objeto, lo modifica pero para esto es necesario un sujeto mutante. Si el sujeto está sobre estructurado, sobrecodificado no hay posibilidad de un sujeto mutante, larvario, no hay entonces posibilidad de que se capte el signo, de dejarse afectar por él.
El signo es del orden de una intensidad, nunca es un significante, que irrumpe desde una temporalidad que no es cronológica o histórica, en esta apertura se formula un problema en un nuevo campo de problematización.El campo de problematización es conceptual y afectivo, actualizado en el plano social, familiar, intelectual, económico, etc. Es justamente en este campo donde se da la conjunción entre pensamiento y pasión, o sea entre afecto y concepto. De allí que sea necesario hacer estallar la palabra para posibilitar que la fuerza del signo arrase al pensamiento a pensar.
El campo de problematización es intensivo, una meseta, un virtual que actualiza en múltiples efectuaciones. Un campo heterogéneo, de la multiplicidad. Cuando no se genera, el pensamiento no es forzado y solo reflexiona, piensa sobre sí mismo; reina entonces el mundo de los significantes que se le resisten a la presencia incomoda de los signos.
Un problema no es un espacio temático, es la errancia del pensamiento alerta ante los puntos de llegada, para mutarlos por líneas de génesis creativa.Desde acá podemos pensar una clínica y una política de la cosa-fenómeno, que no se fija en una significación política, social, religiosa, familiar, etc., sino que deviene concepto, sensación, afecto.
Un mundo de virtualidades de potencia expresadas en actualizaciones contingentes.Es interesante diferenciar el problema del conflicto, que sería un problema mal planteado; la problematización como estado mismo de la existencia se genera allí donde este sujeto mutante se encuentra con el signo como intensidad que viene a desfondar o a fisurar la membrana del mundo de la representación.
Luego se dará la formulación proposicional de un concepto, una idea, un relato, esto le hace decir a Deleuze que el lenguaje es posterior al acontecimiento y que no hay lenguaje sin acontecimiento...-me hace acordar lo que decías de la manzana con Newton...-exacto...ese ejemplo...cuantas manzanas cayeron en la cabeza de tantos y fue Newton quien pudo captar el signo de lo que allí acontecía que a posteriori es la formulación de un concepto.
Esto no solo acontece en el arte o en la filosofía sino también en la ciencia...y de allí que en la ciencia hay que construir el plano de inmanencia y el marco de referencia propio de cada problematización para poder pensar. Si no existe la construcción de estos planos, el pensamiento queda capturado en lo mismo, lo que hace es reconocer, reproduce el mundo de la representación, no hay producción.
-¿ahí está en el nivel del conflicto?-si. De este modo opera el conflicto o el falso problema. un problema planteado desde el plano de la representación donde lo que busca es una significación de lo que ocurre en los elementos dados, se cierra el signo en el símbolo y se pierde su fuerza.-se buscan salidas a partir de los elementos existentes, no hay composición de relaciones nuevas-eso es el pensamiento circular..-es la crítica que hace Deleuze a través de Nietzsche a la dialéctica Hegeliana..ya que la dialéctica Hegeliana lo que plantea es la coherencia o incoherencia de opuestos....son dos elementos y lo que prima es la relación de oposición....pero donde son los elementos, según Hegel, lo que fundamentaría el pensamiento..y la relación es siempre de oposición donde implica una relación de sometimiento de un elemento a otro elemento, en una síntesis donde un elemento queda incluido en una relación de sometimiento, ...esto es plantear que existe una verdad....nos lleva a la cuestión de la verdad....la verdad desde esta perspectiva clásica es algo previo y preexistente, a la cual se llega...-me hace acordar a Platón y los estoicos...la esencia como forma o la esencia como potencia...como forma de la representación, y de lo que se trataría la vida sería de encarnar esa esencia....en cambio desde otro lugar sería la inevitabilidad de que uno en la expresión esta expresando siempre la potencia... ahí sería la construcción o encuentro con el signo -exactamente ...vos decías la construcción del signo...el signo no se construye es pura exterioridad y es una intensidad del afuera que se pliega.Deleuze habla de implicación...el signo es implicación....dice que el signo necesita de una implicación y de una explicación...ahora la idea de implicación y de explicación, cuando no hablamos del mundo de la representación, remite la implicación al movimiento de pliegue y la explicación al de despliegue...la implicación es la expresión del signo...
-¿hay una tensión ahí?-hay una tensión ahí, justamente el signo por ser un afecto es lo que va a dar la capacidad de afectar y de ser afectado. Es del orden de una sensación, es un modo de las fuerzas, el signo es una fuerza activa...de creación, de producción...por eso tiene una relación directa al deseo...es expresión de la potencia...por eso el signo siempre implica la implicación y la explicación...el pliegue y el despliegue de esa intensidad que luego en el mundo de la representación esa explicación, ese despliegue tomará la forma proposicional o la forma de imagen o sonido en el arte o de conceptos en la filosofía.
-la idea de agenciamiento de enunciación como parte de la obstrucción siempre me cuesta pensar en esto respecto al lenguaje..ahora con esto que estás diciendo lo empiezo a ver de otro modo ...-el lenguaje ya es la formalización de esa expresión -la expresión tiene que ver entonces con el signo...con el afuera que de alguna forma violenta el pensamiento mas estructural- es la expresión de la potencia -habría agenciamientos de poder que tiene mas que ver con la representación -si, que son los agenciamientos de poder de dominación, el poder de dominación quiere la potencia..no expresa la potencia la quiere...la objetiviza. En la máquina de guerra como máquina abstracta...ahí opera el signo. La expresión en el orden de la máquina abstracta...la expresión en el orden del cuerpo sin órganos ...la expresión de una potencia, por eso la potencia necesita la implicación del otro, no hay ninguna fuerza que no esté en relación con otras fuerzas..necesita la implicación de otra fuerza.
La fuerza por sí sola no tiene poder..el poder se produce en la tensión ante la presencia de otras fuerzas.. se produce en la puja entre las fuerzas activas y las fuerzas reactivas, las fuerzas de creación y las de conservación.La expresión de esa potencias son las fuerzas activas que van a generar determinado tipo de expresión y contenido..de enunciación y contenido ...allí estaríamos en el plano de la representación por eso el signo viene a fisurar la membrana de la representación pero no es un mundo paralelo sino que es lo que permite que el mundo de lo mismo, el mundo de la representación no se cierre.

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Bloques rizomáticos

Gilles y Félix

Mil mesetas

Bibliografía de Gilles Deleuze en castellano

DELEUZE, Gilles, Empirismo y Subjectividad (Madrid: Gedisa, 1981) tr. Hugo Acevedo. Prefacio de Oscar Masotta.
DELEUZE, Gilles, Nietzsche y la filosofia (Barcelona: Editorial Anagrama, 1971) tr. Carmen Artal.
DELEUZE, Gilles, La filosofía Crítica de Kant tr. Francisco Monge, en Deleuze, Spinoza, Kant, Nietzsche (Barcelona: Editorial Labor, 1974).
DELEUZE, Gilles, El Bergsonismo (Madrid: Ediciones Catédra, 1987) tr. Luis Ferrero Carracedo.
DELEUZE, Gilles, Presentacion de Sacher-Masoch (Madrid: Taurus, 1973) tr. A.M. García Martínez.
DELEUZE, Gilles, Diferencia y repetición (Gijón: Júcar Universidad, 1988) tr. Alberto Cardín. Introducción de Miguel Morey. Introducción traducida como "Repetición y Diferencia: Introducción" tr.F. Monge en Cuadernos Anagrama 1972.
DELEUZE, Gilles, Spinoza y el problema de la expresión (Barcelona: Muchnik Editores, 1975) tr. Horst Vogel.
DELEUZE, Gilles, Lógica del sentido (Barcelona: Barral, 1970) tr. Ángel Abad. Nueva traducción (Barcelona: Paidós, 1989) tr. Miguel Morey y Víctor Molina.
DELEUZE, Gilles, Spinoza, tr. Francisco Monge en Deleuze, Spinoza, Kant, Nietzsche (Barcelona: Editorial Labor, 1974).
DELEUZE, Gilles, Proust y los signos (Barcelona: Anagrama, 1972) tr. Francisco Monge.
DELEUZE, Gilles, in Foucault, "Theatrum Philosophicum," tr. F. Monge, in Cuadernos Anagrama 1972, p.41.
DELEUZE, Gilles, El Antiedipo (Barcelona: Barral, 1973) tr. Francisco Monge. Nueva edición en Ediciones Paidós S.A., Barcelona.
DELEUZE, Gilles, "Tres problemas de grupo" en Guattari, Psicoanálisis y transversalidad tr. Fernando Hugo Azcurra (México: Siglo XXI, 1976) pp.9-21.
DELEUZE, Gilles, "Los entelectuales y el poder" tr. Julia Varela and Fernando Álvarez-Uría en Foucault, Microfísica del poder (Madrid: La Piqueta, 1978), pp.77-86.
DELEUZE, Gilles, "Capitalismo y esquizofrenia" en Laura Forti, La oltra locura (Barcelona: Tusquets, 1976), pp.55-71.
DELEUZE, Gilles, Kafka: Por una literatura menor (Mexico: Ediciones Era, 1978) tr. Jorge Aguilar.
DELEUZE, Gilles, "Escritor no: un nuevo cartógrafo" en Liberación 6 (Dec. 30, 1984), pp.14-15.
DELEUZE, Gilles, Rizoma (Valencia: Pre-Textos, 1984) tr. Victor Navarro y C. Casillas.
DELEUZE, Gilles, Diálogos (Valencia: Pre-Textos, 1980) tr. José Vázquez Pérez.
DELEUZE, Gilles, Política y Psicoanálisis (Mexico: Ediciones Terra Nova, 1980) tr. Raymundo Mier.
DELEUZE, Gilles, "Nietzsche y San Pablo, Lawrence y Juan de Patmos" tr. Ernesto Hernández en El vampiro pasivo 12 (1994), p.21ff.
DELEUZE, Gilles, "Filosofía y memoria" tr. Libia Moez y Gerardo Ramírez en El vampiro pasivo 7-8, p.12.
DELEUZE, Gilles, con Félix Guattari, Mil mesetas (Valencia: Pre-Textos, 1988) tr. José Vázquez Pérez y Umbelena Larraceleta.
DELEUZE, Gilles, Spinoza: Filosofía práctica (Barcelona: Tusquets, 1984) tr. Antonio Escohotado.
DELEUZE, Gilles, La imagen-movimiento: Estudios sobre cine 1 (Barcelona: Paidós, 1984) tr. Irene Agoff.
DELEUZE, Gilles, La imagen-tiempo: Estudios sobre cine 2 (Barcelona: Paidós, 1986) tr. Irene Agoff.
DELEUZE, Gilles, Foucault (Barcelona: Paidós Studio, 1987) tr. José Vázquez Pérez. Prefacio de Miguel Morey.
DELEUZE, Gilles, El Pliegue: Leibniz y el barroco (Barcelona: Paidós, 1989) tr. José Vázquez Pérez y Umbelena Larraceleta.
DELEUZE, Gilles, Pericles y Verdi (Valencia: Pre-Textos, 1989) tr. Umbelena Larraceleta y José Vázquez Pérez.
DELEUZE, Gilles, "¿Qué es un dispositivo?" en Michel Foucault filosofo (Barcelona: Gedisa editorial, 1990) tr. Alberto Bixio.
DELEUZE, Gilles, Conversaciones (Valencia: Pre-Textos, 1995) tr. José Luis Pardo.
DELEUZE, Gilles, "Tener una idea en cine" tr. Jorge Terré en Archipiélago 22 (otoño 1995), pp.52-59.
DELEUZE, Gilles, ¿Qué es la filosofía? (Barcelona: Editorial Anagrama, 1993) tr. Thomas Kauf.
DELEUZE, Gilles, "Para Félix" en Archipiélago 17 (1994) tr. Angels Hernyo Campo [Jordi Terré].
DELEUZE, Gilles, Critica y Clínica (Barcelona: Editorial Anagrama, 1996) tr. Thomas Kauf.
DELEUZE, Gilles, La isla desierta y otros textos (1953-1974) pre-textos 2005
DELEUZE, Gilles, Dos regímenes de locos. Textos y entrevistas (1975-1995) pre-textos 2007